![\"\"](\"https:\/\/anthroposophy.ca\/wp-content\/uploads\/2022\/04\/Red-window-112x300.png\")
<\/a> sommes unis \u00e0 une communaut\u00e9 d\u2019individus qui partagent ce qui semble \u00eatr1e une intention assez claire, celle de cultiver la vie de l\u2019\u00e2me en nous-m\u00eames et dans l\u2019ensemble de l\u2019humanit\u00e9. C\u2019est en effet l\u2019objectif de notre Soci\u00e9t\u00e9. Mais comment concevons-nous cette intention, et comment nous effor\u00e7ons-nous de la r\u00e9aliser aujourd\u2019hui, un si\u00e8cle apr\u00e8s sa fondation ?<\/p>\n <\/p>\n
Qu\u2019est-ce qui a \u00e9t\u00e9 interrompu pendant ces deux ann\u00e9es, lorsque nous n\u2019avons pas pu nous retrouver en pr\u00e9sence les uns des autres ? Qu\u2019est-ce qui a \u00e9t\u00e9 entrav\u00e9, suspendu ? Comment saisir la nature de ce qui nous a \u00e9t\u00e9 d\u00e9rob\u00e9 ? Nous avons tous connu le sentiment de perte occasionn\u00e9 par cette absence de la pr\u00e9sence de l\u2019autre. Nous avons explor\u00e9 des moyens alternatifs aptes \u00e0 permettre une forme de continuation. Est-ce que cette tension entre absence et pr\u00e9sence, qui fait partie de notre v\u00e9cu des derni\u00e8res ann\u00e9es, a quelque chose d\u2019essentiel \u00e0 nous r\u00e9v\u00e9ler ? Comment saisir la vraie nature de la culture d\u2019une communaut\u00e9 d\u2019\u00e2mes ?\u00a0 Quel serait le terreau fertile qui nous permettrait de faire prosp\u00e9rer les graines que nous voulons semer ?<\/p>\n
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En regardant cette situation en face, arrivons-nous \u00e0 reconna\u00eetre la nature essentielle de cet univers d\u2019\u00e2me ? Arrivons-nous \u00e0 capter \u00ab\u00a0l\u2019\u00e2me\u00a0\u00bb en tant que r\u00e9alit\u00e9 vivante, en nous et dans le monde ? Ou est-ce que cette exp\u00e9rience nous \u00e9chappe quand nous tentons de la cerner ?<\/p>\n
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Lorsque cette Soci\u00e9t\u00e9 vou\u00e9e \u00e0 la Culture de la Vie de l\u2019\u00e2me \u00e9tait en voie de se constituer, Rudolf Steiner l\u2019accompagnait pas \u00e0 pas, dirigeant l\u2019attention sur le \u00ab\u00a0myst\u00e8re de l\u2019\u00e2me\u00a0\u00bb. La M\u00e9ditation de la Pierre de Fondation nous demande de diriger notre regard, notre attention, vers le monde dans le sens le plus large. Il ne s\u2019agit pas de regarder seulement en nous-m\u00eames, mais de contempler l\u2019ensemble du cosmos si nous voulons saisir la v\u00e9ritable nature de cet Univers de l\u2019\u00e2me. Nous sommes appel\u00e9s \u00e0 reconna\u00eetre que ce qui vit dans nos membres en tant que vouloir, dans les rythmes de notre c\u0153ur et notre respiration en tant que sentiment, dans le calme de notre t\u00eate en tant que pens\u00e9e, que ces ph\u00e9nom\u00e8nes ne sont que la manifestation d\u2019une pr\u00e9sence divine spirituelle dans un corps, non pas seulement en nous en tant qu\u2019individus incarn\u00e9s, mais aussi dans le Corps de l\u2019humanit\u00e9 enti\u00e8re. Ce sont de puissantes r\u00e9v\u00e9lations qui peuvent nous inspirer encore et encore. Mais comment est-ce que nous \u00ab\u00a0vivons\u00a0\u00bb cette r\u00e9alit\u00e9, et pourquoi avons-nous besoin des autres au sein de cette communaut\u00e9 pour trouver notre propre chemin ?<\/p>\n
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La nature de ce qu\u2019on nous demande ici diff\u00e8re fonci\u00e8rement de ce que nous avons cultiv\u00e9 jusqu\u2019ici comme exp\u00e9rience personnelle. Tout ce que j’ai r\u00e9colt\u00e9 de mes exp\u00e9riences pass\u00e9es m\u2019a appris que les capacit\u00e9s que j\u2019ai d\u00e9velopp\u00e9es sont \u00ab\u00a0miennes\u00a0\u00bb. J\u2019identifie ces capacit\u00e9s d\u2019\u00e2me comme \u00e9tant ma pens\u00e9e, mon sentiment, mon vouloir. Un \u00e9norme d\u00e9fi \u00e0 surmonter, et ce pour l\u2019humanit\u00e9 en g\u00e9n\u00e9ral, c\u2019est que ces facult\u00e9s d\u2019\u00e2me se sont soud\u00e9es \u00e0 mon exp\u00e9rience de \u00ab\u00a0moi-m\u00eame\u00a0\u00bb. Ces qualit\u00e9s, qui auraient le potentiel de relier mon exp\u00e9rience de moi-m\u00eame \u00e0 un autre \u00eatre \u2013 que ce soit \u00e0 un autre \u00eatre humain ou \u00e0 un \u00ab\u00a0autre\u00a0\u00bb dans le cosmos, sont devenues individualis\u00e9es, \u00ab\u00a0\u00e9go\u00efstes\u00a0\u00bb. Les m\u00eames capacit\u00e9s qui devraient nous permettre de cultiver une perception de l\u2019essence cach\u00e9e du monde ont \u00e9t\u00e9 emprisonn\u00e9es par la partie de notre nature individuelle qui s\u2019occupe de g\u00e9rer notre existence quotidienne \u2013 la partie de nous-m\u00eames qui ressent de la peur et de l\u2019angoisse devant le changement et la discontinuit\u00e9.<\/p>\n
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Ces ann\u00e9es de pand\u00e9mie nous ont entour\u00e9s d\u2019instabilit\u00e9. Tout ce qui auparavant nous donnait notre orientation personnelle par rapport au monde a sombr\u00e9 dans un \u00e9tat de d\u00e9sordre. Nous d\u00e9ployons toutes les capacit\u00e9s dont nous disposons pour redonner une forme \u00e0 notre existence. Le sentiment cach\u00e9 de malaise, de danger, entrave et r\u00e9duit l\u2019envergure de notre activit\u00e9 d\u2019\u00e2me, comme si nous regardions par le mauvais bout d\u2019un t\u00e9lescope. Notre pens\u00e9e devient de plus en plus born\u00e9e, se concentrant sur les notions qui renforcent toutes les hypoth\u00e8ses pr\u00e9existantes. Pour nous prot\u00e9ger, nous permettons que ce qui devrait \u00eatre en nous une capacit\u00e9 d\u2019illumination nous \u00e9gare, r\u00e9tr\u00e9cissant le champ de notre pens\u00e9e. Au lieu de permettre une r\u00e9flexion totalement ouverte, notre pens\u00e9e se fragmente; nous ressentons un besoin criant de justifier les hypoth\u00e8ses pr\u00e9existantes.<\/p>\n
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Et ce m\u00eame mouvement de r\u00e9tr\u00e9cissement s\u2019est infiltr\u00e9 dans la vie de notre sentiment. Ce qui devrait \u00eatre une capacit\u00e9 d\u2019expansion dans le monde, un regard tourn\u00e9 vers l\u2019ext\u00e9rieur, prend refuge en s\u2019entourant d\u2019une enveloppe protectrice, se cachant derri\u00e8re un bouclier. Rencontrer le monde avec un c\u0153ur ouvert, cela veut dire se rendre vuln\u00e9rable. Le trauma mondial est devenu si intense que le d\u00e9licat organe sensitif du sentiment se retire, se refermant sur lui-m\u00eame.<\/p>\n
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Et encore, il devient de plus en plus difficile d\u2019orienter nos \u00e2mes de mani\u00e8re \u00e0 poser des gestes positifs vis-\u00e0-vis le monde ext\u00e9rieur, d\u2019activer cette fonction de l\u2019\u00e2me que nous identifions comme \u00e9tant notre vouloir. La force qui surgit \u00e0 partir de notre for int\u00e9rieur, qui veut nous relier au monde, est imbue de puissance, une puissance intense qui ne saurait se laisser refouler. Dans son besoin de se manifester, elle peut faire le bien. Mais elle poss\u00e8de \u00e9galement un grand potentiel d\u00e9vastateur, destructeur, mal\u00e9fique. En effet, c\u2019est cette puissance du vouloir qui r\u00e9v\u00e8le la v\u00e9ritable nature du \u00ab\u00a0soi\u00a0\u00bb qui la d\u00e9ploie, car c\u2019est le \u00ab\u00a0soi\u00a0\u00bb qui incite consciemment le vouloir \u00e0 rayonner, \u00e0 participer avec empathie, \u00e0 faire le bien. Mais, par contre, le \u00ab\u00a0soi\u00a0\u00bb peut diriger ces m\u00eames capacit\u00e9s vers la noirceur, l\u2019illusion et la d\u00e9formation, vers la haine et la destruction. Et le chemin du d\u00e9veloppement int\u00e9rieur se situe entre ces deux p\u00f4les du \u00ab\u00a0soi\u00a0\u00bb, le soi charg\u00e9 d\u2019\u00e9go\u00efsme et le soi qui se tourne vers son essence sup\u00e9rieure.<\/p>\n
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Voil\u00e0 donc la situation de notre monde actuel. Tout ce qui se passe dans le monde et dans notre vie individuelle agit, nous r\u00e9v\u00e9lant o\u00f9 nous en sommes dans nos trajectoires en tant qu\u2019individus, en tant que communaut\u00e9 d\u2019\u00eatres humains. L\u2019anthroposophie nous fournit la possibilit\u00e9 de cultiver la vision et le langage n\u00e9cessaires pour pouvoir percevoir et comprendre o\u00f9 nous nous trouvons sur ce chemin qui m\u00e8ne de l\u2019\u00e9go\u00efsme vers l\u2019altruisme.<\/p>\n
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Lorsque nous sommes en mesure de nous asseoir ensemble, de vivre l\u2019anthroposophie ensemble, nous pouvons explorer la nature de cet \u00e9l\u00e9ment qui nous nourrit si profond\u00e9ment. Est-ce que c\u2019est ce \u00ab\u00a0quelque chose\u00a0\u00bb qui nous a \u00e9t\u00e9 d\u00e9rob\u00e9 ? Est-ce que nous avions toujours tenu ce \u00ab\u00a0quelque chose\u00a0\u00bb pour acquis, car il nous avait toujours \u00e9t\u00e9 disponible jusqu\u2019ici ?<\/p>\n
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En tant qu\u2019\u00eatres qui aiment la compagnie des autres, nous appr\u00e9cions l\u2019aspect social que nous offre le fait de nous trouver ensemble. Mais l\u2019absence de cet \u00e9l\u00e9ment social due \u00e0 la pand\u00e9mie a affect\u00e9 tous les aspects de nos vies. Nous appr\u00e9cions l\u2019\u00e9tude de l\u2019anthroposophie faite en groupe. Alors, bien que la Soci\u00e9t\u00e9 nous offre un certain soutien, lorsqu\u2019on travaille seul chez soi, chacun entreprend l\u2019\u00e9tude de l\u2019anthroposophie \u00e0 sa mani\u00e8re.<\/p>\n
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Lorsqu\u2019on r\u00e9fl\u00e9chit \u00e0 cette question, on peut commencer \u00e0 comprendre que quand nous sommes en pr\u00e9sence les uns des autres, nous nous trouvons dans \u00ab\u00a0l\u2019univers de l\u2019anthroposophie\u00a0\u00bb. Nous pressentons intuitivement qu\u2019il s\u2019agit d\u2019un univers d\u2019exp\u00e9rience, et qu\u2019il existe quelque chose d\u2019essentiel dans le fait d\u2019\u00eatre avec les autres, quelque chose qui nous permet d\u2019appr\u00e9hender ce que nous vivons dans l’imm\u00e9diat. On pourrait dire qu\u2019\u00e0 la \u00ab\u00a0surface\u00a0\u00bb de cette exp\u00e9rience se situent nos concepts, nos pens\u00e9es par rapport au contenu de l\u2019anthroposophie. En partageant nos pens\u00e9es, nous nous aidons \u00e0 d\u00e9velopper la capacit\u00e9 de voir ce que l\u2019anthroposophie op\u00e8re en chacun de nous alors que nous vaquons \u00e0 nos occupations quotidiennes. C\u2019est comme si nous nous tenions debout sur la rive du fleuve de notre monde de tous les jours, et que nous faisions remarquer les uns aux autres les vagues que nous voyons d\u00e9ferler sur la surface de cet \u00ab\u00a0autre univers\u00a0\u00bb. En partageant, nous nous aidons \u00e0 voir plus loin.<\/p>\n
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Mais nous pouvons aller au-del\u00e0 du simple \u00ab\u00a0voir\u00a0\u00bb pour commencer \u00e0 pressentir ce que nous voyons. Nous nous aidons mutuellement \u00e0 cultiver une compr\u00e9hension du sens cach\u00e9 de nos vies et du monde dans lequel nous vivons. En y dirigeant une attention subtile, nous pouvons reconna\u00eetre que cette \u00ab\u00a0exp\u00e9rience de la signification\u00a0\u00bb vit en nous, tout en nous fournissant simultan\u00e9ment une orientation inestimable en ce qui concerne notre activit\u00e9 dans le monde de tous les jours. Au milieu des \u00e9v\u00e9nements traumatisants de notre monde actuel, plut\u00f4t que de nous replier sur nous-m\u00eames, nous pouvons sentir s\u2019ouvrir en nous de l\u2019empathie pour les autres, pour le monde.<\/p>\n
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Donc, lorsque nous nous assoyons ensemble \u00ab\u00a0dans l\u2019anthroposophie\u00a0\u00bb, partageant ce que nous \u00ab\u00a0voyons\u00a0\u00bb, nous sommes en train de labourer le sol, de travailler la substance dans laquelle la signification \u00e9clot. Nous ne devons pas sous-estimer la puissance de cet \u00ab\u00a0\u00e9veil de signification\u00a0\u00bb en nous-m\u00eames, car il nous donne la force de nous tenir au sein de notre monde quotidien avec des capacit\u00e9s d\u2019\u00e2me qui se raffermissent sans cesse, acqu\u00e9rant de la maturit\u00e9. \u00c0 mesure que la signification cro\u00eet en nous, nous commen\u00e7ons \u00e0 assumer la responsabilit\u00e9 de nos relations avec les autres et avec le monde. La signification devient un phare qui peut illuminer notre pens\u00e9e, animer et vivifier notre sentiment, et d\u00e9terminer avec davantage de clart\u00e9 comment nous agissons dans le monde \u2013 comment nous configurons la force de notre vouloir.<\/p>\n
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Gr\u00e2ce \u00e0 cette triple d\u00e9marche, nous nous aidons les uns les autres \u00e0 passer d\u2019une vie de r\u00e9activit\u00e9 \u00e0 une vie d\u2019action engag\u00e9e vis-\u00e0-vis du monde. \u00c0 travers ce que nous cultivons ensemble au sein de cet univers d\u2019anthroposophie si riche de signification, notre trajectoire peut changer de direction et transporter notre \u00e2me au-dessus de sa vie emp\u00eatr\u00e9e dans l\u2019existence mat\u00e9rielle pour forger une relation \u00ab\u00a0signifiante\u00a0\u00bb avec notre situation actuelle d\u2019\u00eatres humains.<\/p>\n
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En 1924, Rudolf Steiner a qualifi\u00e9 cette Soci\u00e9t\u00e9 pour la Culture de la Vie de l\u2019\u00e2me comme \u00e9tant une soci\u00e9t\u00e9 d\u2019individus porteurs d\u2019initiative. En effet, la situation dans laquelle se trouve notre monde actuel voit beaucoup d\u2019individus faire preuve d\u2019initiative.\u00a0 Ces individus d\u00e9ploient les pleines capacit\u00e9s de leur \u00e2me, mais sont souvent mus par des impulsions \u00e9go\u00efstes.<\/p>\n
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L\u2019appel que nous dirige Rudolf Steiner diff\u00e8re radicalement de la situation que nous vivons dans notre monde actuel. Il demande que nous nous unissions pour nous appuyer mutuellement sur ce chemin ardu. En travaillant ainsi, de concert, nous cultivons la vie de l\u2019\u00e2me de mani\u00e8re \u00e0 permettre qu\u2019elle soit p\u00e9n\u00e9tr\u00e9e, vivifi\u00e9e par ce qui cherche \u00e0 guider l\u2019humanit\u00e9 vers l\u2019avenir. Un \u00e9tat futur qui sera cr\u00e9\u00e9 \u00e0 partir d\u2019une clart\u00e9 de vision et d\u2019une intention active visant \u00e0 nous relier aux entit\u00e9s spirituelles qui nourrissent l\u2019\u00e2me \u2013 l\u2019\u00e2me en nous, l\u2019\u00e2me dans le monde, l\u2019\u00e2me dans le cosmos.<\/p>\n
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Bert Chase<\/p>\n
Secr\u00e9taire g\u00e9n\u00e9ral<\/p>\n
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Chers membres et amis de la Soci\u00e9t\u00e9 anthroposophique au Canada,\u00a0 En devenant membres de ce cercle, notre Soci\u00e9t\u00e9 anthroposophique, nous nous sommes unis \u00e0 une communaut\u00e9 d\u2019individus qui partagent ce qui semble \u00eatr1e une intention assez claire, celle de cultiver la vie de…<\/p>\n","protected":false},"author":3,"featured_media":10579,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"inline_featured_image":false,"footnotes":""},"categories":[],"tags":[],"class_list":["post-10601","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/anthroposophy.ca\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/10601","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/anthroposophy.ca\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/anthroposophy.ca\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/anthroposophy.ca\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/anthroposophy.ca\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=10601"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/anthroposophy.ca\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/10601\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":10602,"href":"https:\/\/anthroposophy.ca\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/10601\/revisions\/10602"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/anthroposophy.ca\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media\/10579"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/anthroposophy.ca\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=10601"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/anthroposophy.ca\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=10601"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/anthroposophy.ca\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=10601"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}
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