{"id":4847,"date":"2019-01-23T20:17:18","date_gmt":"2019-01-24T01:17:18","guid":{"rendered":"https:\/\/anthroposophy.ca\/?p=4847"},"modified":"2019-01-23T20:27:32","modified_gmt":"2019-01-24T01:27:32","slug":"the-intimate-relationship-between-sophia-and-the-holy-spirit-by-trinh-huynh","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/anthroposophy.ca\/fr\/the-intimate-relationship-between-sophia-and-the-holy-spirit-by-trinh-huynh\/","title":{"rendered":"Le rapport intime de la Sophia avec l\u2019Esprit saint"},"content":{"rendered":"

\"\"<\/a><\/p>\n

Le caract\u00e8re traditionnel chinois \u00ab\u00a0Ming\u00a0\u00bb (\u660e) consiste en une repr\u00e9sentation du soleil \u00e0 gauche et de la lune \u00e0 droite\u00a0:<\/p>\n

Il signifie \u00e0 la fois \u00ab\u00a0lumi\u00e8re\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0sagesse\u00a0\u00bb. Ne comprend-on donc pas gr\u00e2ce \u00e0 ce caract\u00e8re que l\u2019ancienne sagesse chinoise indiquait que lumi\u00e8re et sagesse sont \u00e9troitement reli\u00e9es?<\/p>\n

\u00ab\u00a0Ming\u00a0\u00bb appara\u00eet de mani\u00e8re presque litt\u00e9rale dans la Bible \u00e0 au moins deux occasions\u00a0: une fois au tout d\u00e9but et l\u2019autre, pr\u00e8s de la fin. Dans le livre de la Gen\u00e8se, nous trouvons indiqu\u00e9 que la s\u00e9paration du soleil et de la lune a eu lieu lors du quatri\u00e8me jour de la cr\u00e9ation. En effet, c\u2019est l\u00e0 qu\u2019on voit racont\u00e9 explicitement pour la premi\u00e8re fois que la lumi\u00e8re s\u2019est faite sur la terre\u00a0:<\/p>\n

\u00ab\u00a0\u2026 Dieu fit les deux grands luminaires, le plus grand luminaire pour pr\u00e9sider au jour, et le plus petit luminaire pour pr\u00e9sider \u00e0 la nuit\u2026 et pour s\u00e9parer la lumi\u00e8re d\u2019avec les t\u00e9n\u00e8bres\u2026\u00a0\u00bb<\/p>\n

Ainsi voyons-nous la premi\u00e8re apparition explicite de \u00ab\u00a0Ming\u00a0\u00bb dans la Bible\u00a0: la lumi\u00e8re du soleil et de la lune qui \u00e9claire la Terre. Et nous apprenons \u00e9galement, comme l’explique Rudolf Steiner dans le cycle sur \u00ab\u00a0La Gen\u00e8se\u00a0\u00bb (GA 122), que cette lumi\u00e8re sacr\u00e9e, qui a toujours \u00e9t\u00e9 gard\u00e9e s\u00e9par\u00e9e des t\u00e9n\u00e8bres, \u00e9tait l\u2019\u0153uvre directe de l\u2019Esprit saint \u2013 appel\u00e9 dans la Gen\u00e8se, en h\u00e9breu, les \u00ab\u00a0Ruach \u00c9lohim\u00a0\u00bb.<\/p>\n

Ensuite, \u00ab\u00a0Ming\u00a0\u00bb appara\u00eet explicitement une\u00a0 deuxi\u00e8me fois, si ce n\u2019est pas plus t\u00f4t ailleurs, dans le 12e<\/sup>chapitre du livre de l\u2019Apocalypse, dans l\u2019image sublime que Jean nous d\u00e9peint de la femme v\u00eatue du soleil. L\u00e0 nous lisons\u00a0:<\/p>\n

\u00ab\u00a0Un grand signe apparut dans le ciel\u00a0: une femme v\u00eatue du soleil, la lune sous ses pieds, et sur sa t\u00eate une couronne de douze \u00e9toiles. Elle \u00e9tait enceinte et criait dans le travail et les douleurs de l\u2019enfantement\u2026 Et elle mit au monde un fils, en enfant m\u00e2le. C\u2019est lui qui doit mener pa\u00eetre toutes les nations avec une verge de fer.\u00a0\u00bb<\/p>\n

Nous savons que la femme de cette vision mystique est en fait la Sophia<\/em>, l\u2019entit\u00e9 divine qui porte la sagesse f\u00e9minine. En rapprochant ainsi ces deux apparitions de \u00ab\u00a0Ming\u00a0\u00bb dans la Bible, nous pouvons pressentir le lien intime qui unit l\u2019Esprit saint et la Sophia. La lumi\u00e8re ext\u00e9rieure du livre de la Gen\u00e8se<\/em>se transforme en lumi\u00e8re int\u00e9rieure dans l\u2019Apocalypse<\/em>. Et entre ces deux moments de l\u2019\u00e9volution de la Terre, se tient le Myst\u00e8re du Golgotha, l\u00e0 o\u00f9 le Christ s\u2019est uni \u00e0 la Terre, op\u00e9rant ainsi la transformation de la lumi\u00e8re ext\u00e9rieure en lumi\u00e8re int\u00e9rieure de la sagesse divine de l\u2019\u00e2me humaine.<\/p>\n

~~~<\/p>\n

Et la Sophia et l\u2019Esprit saint ont comme t\u00e2che de r\u00e9tablir l\u2019unit\u00e9 entre les choses, comme pourront le d\u00e9montrer les consid\u00e9rations suivantes.<\/p>\n

Dans le cycle de conf\u00e9rences sur la L\u00e9gende du Temple, plus pr\u00e9cis\u00e9ment dans les 17e<\/sup>et 18e<\/sup>conf\u00e9rences, Rudolf Steiner d\u00e9crit comment la sagesse f\u00e9minine<\/em>a \u00e9t\u00e9 transf\u00e9r\u00e9e \u00e0 l\u2019\u00eatre humain. Il s\u2019agit de la sagesse accord\u00e9e \u00e0 l\u2019origine \u00e0 Ca\u00efn, lui permettant de \u00ab\u00a0recevoir, \u00e9couter, observer \u2013 accueillir ce qui existe autour de soi\u00a0\u00bb, lui permettant de labourer la terre, c\u2019est-\u00e0-dire de travailler de toutes ses forces pour pouvoir comprendre<\/em>ce qui lui avait \u00e9t\u00e9 donn\u00e9. Ainsi, fort de la sagesse f\u00e9minine en lui et gr\u00e2ce \u00e0 sa volont\u00e9 physique d\u2019\u00eatre humain, il a fait que toute l\u2019humanit\u00e9 puisse travailler \u00e0 transformer le monde terrestre.<\/p>\n

En suivant les indications de Rudolf Steiner dans La Philosophie de la libert\u00e9<\/em>, nous pouvons faire une exp\u00e9rience intime de cette sagesse f\u00e9minine. Il s\u2019agit pr\u00e9cis\u00e9ment de l\u2019activit\u00e9 de la pens\u00e9e, qui fait appara\u00eetre les concepts pour r\u00e9unir la multiplicit\u00e9 des percepts. Sans la pens\u00e9e, le monde entier per\u00e7u par l\u2019\u00eatre humain lui semblerait n\u2019\u00eatre qu\u2019un amas chaotique de percepts qui lui seraient totalement inutilisables. C\u2019est gr\u00e2ce \u00e0 la pens\u00e9e qu\u2019il donne du sens au monde, qui sans cela resterait un chaos incompr\u00e9hensible.<\/p>\n

C\u2019est ainsi que dans le penser pur, l\u00e0 o\u00f9 le monde de nos percepts s\u2019est lib\u00e9r\u00e9 du monde des p\u00e9ch\u00e9s<\/em>, c\u2019est-\u00e0-dire le monde terrestre, les percepts deviennent le produit d\u2019un penser qui est conscient de lui-m\u00eame. Et dans un tel penser, nous pouvons faire l\u2019exp\u00e9rience de la mani\u00e8re dont la Divine Sophia agit en nous. Ainsi, notre penser acquiert de la \u00ab\u00a0vie concr\u00e8te\u00a0\u00bb \u00e0 partir de notre sentiment.<\/p>\n

Le monde chaotique, d\u00e9cousu des pens\u00e9es, c\u2019est la maladie<\/em>de Dieu le P\u00e8re, comme nous l\u2019enseigne l\u2019office de la Cons\u00e9cration de l\u2019homme<\/em>(de la Communaut\u00e9 des chr\u00e9tiens), et nous pouvons devenir conscients de cette maladie de l’activit\u00e9 humaine. Mais nous pouvons en m\u00eame temps faire l\u2019exp\u00e9rience de l\u2019activit\u00e9 du Christ en nous si nous participons avec Lui lorsqu\u2019il \u00ab\u00a0re\u00e7oit le monde des mains du P\u00e8re, et lui apporte la gu\u00e9rison<\/em>gr\u00e2ce \u00e0 l\u2019Esprit saint, dans tous les cycles du temps \u00e0 venir\u00a0\u00bb. C\u2019est ainsi que lorsque nous pronon\u00e7ons de mani\u00e8re authentique les paroles de Paul\u00a0: \u00ab\u00a0Pas moi, mais le Christ en moi\u00a0\u00bb, nous pouvons agir \u00e0 partir de l\u2019Esprit saint pour gu\u00e9rir cette maladie du P\u00e8re. Et les paroles de L\u2019Acte de la Cons\u00e9cration de l\u2019Homme<\/em>poursuivent en implorant \u00ab\u00a0Que notre pens\u00e9e vive dans la vie de l\u2019Esprit saint<\/em>dans tous les cycles des temps \u00e0 venir\u00a0\u00bb.<\/p>\n

Encore une fois nous pouvons pressentir le lien qui existe entre la Sophia et l\u2019Esprit gu\u00e9risseur.<\/p>\n

~~~<\/p>\n

\u00c0 un endroit, Rudolf Steiner a d\u00e9crit l\u2019Esprit saint comme \u00e9tant \u00ab\u00a0Lucifer rachet\u00e9\u00a0\u00bb. Nous comprenons qu\u2019ici cela fait r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 Lucifer comme \u00e9tant \u00e0 l\u2019origine du chaos et de la confusion de notre monde.<\/p>\n

Mais encore une fois, nous pouvons ressentir comment la Divine Sophia, sagesse f\u00e9minine, gr\u00e2ce \u00e0 son activit\u00e9 gu\u00e9rissante qui r\u00e9tablit l\u2019int\u00e9grit\u00e9 du monde, rach\u00e8te Lucifer et s\u2019av\u00e8re par l\u00e0 intimement reli\u00e9e \u00e0 l\u2019Esprit saint. La meilleure illustration de ce lien est peut-\u00eatre celle que l\u2019on retrouve dans l\u2019ancien art japonais du \u00ab\u00a0kintsukuroi\u00a0\u00bb, comme on peut l\u2019observer dans cette image trouv\u00e9e sur internet\u00a0: \u00ab\u00a0l\u2019art de r\u00e9parer la poterie en utilisant une laque faite \u00e0 partir d\u2019or ou d\u2019argent et la compr\u00e9hension que la pi\u00e8ce ainsi r\u00e9par\u00e9e a gagn\u00e9 en beaut\u00e9 du fait d\u2019avoir \u00e9t\u00e9 bris\u00e9e et r\u00e9par\u00e9e\u00a0\u00bb.<\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

Les morceaux bris\u00e9s sont l\u2019\u0153uvre de Lucifer, mais les morceaux recoll\u00e9s sont l\u2019\u0153uvre de Sophia \u2013 autrement dit, du Lucifer rachet\u00e9.<\/p>\n

~~~<\/p>\n

Pourquoi la sagesse divine existerait-elle si ce n\u2019\u00e9tait pas en fonction de l\u2019\u00eatre humain? En soulevant cette question, j\u2019ose sugg\u00e9rer qu\u2019Anthroposophia<\/em>, l\u2019\u00eatre de \u00ab\u00a0la sagesse de l\u2019\u00eatre humain\u00a0\u00bb, n\u2019est nulle autre que la Sophia elle-m\u00eame. Dans son cycle sur l\u2019histoire et les exigences du mouvement anthroposophique vis-\u00e0-vis la Soci\u00e9t\u00e9 anthroposophique (GA 258), Rudolf Steiner nous explique que l\u2019\u00eatre Anthroposophia<\/em>est en train de vivre son \u00e9tape humaine parmi nous comme une personne r\u00e9elle, mais invisible, pour nous guider\u00a0:<\/p>\n

\u00ab\u00a0Anthroposophia est en v\u00e9rit\u00e9 une personne invisible qui se meut parmi les \u00eatres humains visibles et pour laquelle nous devons t\u00e9moigner la plus grande responsabilit\u00e9 aussi longtemps que nous resterons un groupe restreint d\u2019individus. Il faut comprendre Anthroposophia comme \u00e9tant une personne invisible, quelqu\u2019un qui jouit d\u2019une r\u00e9elle existence, que l\u2019on devrait consulter dans le d\u00e9roulement de nos vies quotidiennes\u2026 Qu\u2019Anthroposophia soit reconnue comme \u00e9tant une v\u00e9ritable personne est une condition essentielle pour qu\u2019elle puisse exister. Il ne sera permis qu\u2019Elle meure que lorsque le nombre de ses suivants se sera suffisamment augment\u00e9.\u00a0\u00bb<\/p>\n

Comme Rudolf Steiner nous l\u2019a indiqu\u00e9 dans ses conf\u00e9rences sur la Divine Isis (par exemple dans le GA 202), la Divine Isis est en fait la Sophia. Nous voyons donc le lien direct avec ce que Steiner a dit \u00e0 propos de l\u2019\u00eatre Anthroposophia \u2013 qu\u2019\u00ab\u00a0Il ne sera permis qu\u2019Elle meure que lorsque le nombre de ses suivants se sera suffisamment augment\u00e9.\u00a0\u00bb – et la l\u00e9gende d\u2019Isis et de son fr\u00e8re-\u00e9poux Osiris, qui est le Christ. On nous explique qu\u2019Osiris a permis qu\u2019on le morcelle et que les morceaux soient \u00e9parpill\u00e9s sur toute la terre. Et maintenant, Isis est en train de retrouver les fragments de son \u00e9poux pour lui redonner vie. Mais comme elle est, et a toujours \u00e9t\u00e9, de nature divine, elle ne peut pas s\u2019incarner enti\u00e8rement comme \u00eatre humain visible; elle agit en tant qu\u2019\u00eatre humain invisible pour nous guider et pour agir \u00e0 travers nous.<\/p>\n

En gu\u00e9rissant la maladie du P\u00e8re et en donnant aux \u00eatres humains la libert\u00e9, le Fils a permis \u00e0 la Puissance adverse de le couper en morceaux. Et ces fragments de son \u00eatre resteront perdus dans les \u00e2mes humaines jusqu\u2019\u00e0 ce qu\u2019un nombre suffisant d\u2019\u00e2mes humaines s\u2019unissent \u00e0 la Sophia. Ce ne sera qu\u2019\u00e0 ce moment-l\u00e0 que la Sophia pourra mourir, dispara\u00eetre dans sa forme humaine actuelle pour conna\u00eetre et s\u2019unir consciemment \u00e0 son vrai soi, c\u2019est-\u00e0-dire son \u00e9poux, le Christ. L\u2019\u00e2me humaine ne peut se conna\u00eetre pleinement, s\u2019unir \u00e0 son vrai soi, que lorsqu\u2019elle peut mourir \u00e0 soi-m\u00eame et se dire\u00a0: \u00ab\u00a0Pas moi, mais le Christ en moi\u00a0\u00bb. M\u00eame l’\u00e9ternel f\u00e9minin divin doit conna\u00eetre les souffrances de la phase humaine de l\u2019\u00e9volution pour atteindre une pleine conscience de son fr\u00e8re-\u00e9poux primordial, c\u2019est-\u00e0-dire d\u2019elle-m\u00eame.<\/p>\n

\u00ab\u00a0Connais-toi\u00a0\u00bb, le mot d\u2019ordre des myst\u00e8res grecs.<\/p>\n

Et, encore une fois, nous pouvons ressentir comment l\u2019Esprit saint, agissant dans l\u2019\u00eatre Anthroposophia, nous guide.<\/p>\n

Et est-ce que le Christ lui-m\u00eame lors de son incarnation humaine ne nous a pas promis de nous envoyer son d\u00e9fenseur? Regardons ce que dit le Christ dans le 14e<\/sup>chapitre de l\u2019\u00c9vangile selon Jean\u00a0:<\/p>\n

\u00ab\u00a0Si vous m\u2019aimez, vous vous appliquerez \u00e0 observer mes commandements; moi, je prierai le P\u00e8re\u00a0: il vous donnera un autre Paraclet qui restera avec vous pour toujours. C\u2019est lui l\u2019Esprit de v\u00e9rit\u00e9, celui que le monde est incapable d\u2019accueillir parce qu\u2019il ne le voit pas et qu\u2019il ne le conna\u00eet pas. Vous, vous le connaissez, car il demeure aupr\u00e8s de vous et il est en vous\u00a0\u00bb.<\/p>\n

Nous pouvons voir comment ces paroles du Christ sont reli\u00e9es \u00e0 ce que Rudolf Steiner nous a demand\u00e9 par rapport \u00e0 l\u2019\u00eatre qu\u2019il d\u00e9crivait ci-dessus\u00a0:<\/p>\n

Que nous n\u2019ignorions pas cet autre \u00eatre de nature divine qui, depuis le Myst\u00e8re du Golgotha, se meut parmi nous en tant qu\u2019\u00eatre humain!<\/em><\/p>\n

~~~<\/p>\n

J\u2019ai intitul\u00e9 cet expos\u00e9 Le rapport intime de la Sophia avec l\u2019Esprit saint<\/strong>, mais il est clair que j\u2019ai d\u00e9pass\u00e9 cette seule question dans mes r\u00e9flexions. En effet, je pr\u00e9tends ici qu\u2019il s\u2019agit d\u2019un seul et unique \u00eatre. <\/strong>Je suis d\u2019avis qu\u2019en rapprochant les deux concepts de cette mani\u00e8re, nous pouvons mieux comprendre ces deux \u00eatres, qui, tout en n\u2019\u00e9tant pas absolument identiques, sont si intimement reli\u00e9s. Les paroles de Jean Baptiste\u00a0: \u00ab\u00a0Moi je baptise avec l\u2019eau, mais un plus grand que moi viendra qui vous baptisera avec l\u2019Esprit saint et le feu\u00a0\u00bb peuvent rev\u00eatir une autre signification si nous nous rendons compte que la Sophia agit dans l\u2019Esprit saint. Ou ne serait-ce pas encore plus \u00e9mouvant de concevoir que la Sophia \u00e9tait tout pr\u00e8s de son fr\u00e8re-\u00e9poux lorsque, sous la forme d\u2019une colombe, elle a plan\u00e9 au-dessus du Christ-J\u00e9sus lors du bapt\u00eame dans le Jourdain? Ne comprendrons-nous pas mieux la nature de la libert\u00e9<\/em>si nous nous rendons compte qu\u2019au moment de la Pentec\u00f4te, la f\u00eate de la libert\u00e9 de l\u2019\u00eatre humain (v. la premi\u00e8re conf\u00e9rence du cycle sur la l\u00e9gende du Temple), c\u2019est la Sophia dans l\u2019Esprit saint qui s\u2019unit \u00e0 son \u00e9poux \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de nous-m\u00eames, et que de cette union du principe f\u00e9minin avec le principe masculin, dans leurs aspects divins, na\u00eet la v\u00e9ritable libert\u00e9 humaine?<\/p>\n

Le principe f\u00e9minin divin n\u2019est pas seulement sagesse, mais aussi sagesse \u00e9volutive qui est \u00ab\u00a0la source de toute vie\u00a0\u00bb. Nous savons qu\u2019Adam a donn\u00e9 le nom de sagesse \u00e0 sa femme. Cette Vie donne au Verbe tout son sens (7e<\/sup>conf\u00e9rence du cycle sur l\u2019\u00c9vangile de Luc, GA 114), et \u00e0 l\u2019origine, elle \u00e9tait unie au Verbe. Et cette Vie est aussi la Lumi\u00e8re humaine, l\u2019Esprit saint qui unit les \u00eatres humains. On trouve cette union primordiale au d\u00e9but de l\u2019\u00c9vangile selon Jean\u00a0:<\/p>\n

\u00ab\u00a0Au commencement \u00e9tait le Verbe,<\/p>\n

et le Verbe \u00e9tait tourn\u00e9 vers Dieu,<\/p>\n

et le Verbe \u00e9tait Dieu.<\/p>\n

Il \u00e9tait au commencement tourn\u00e9 vers Dieu.<\/p>\n

Tout fut par lui,<\/p>\n

et rien de ce qui fut, ne fut sans lui.<\/p>\n

En lui \u00e9tait la vie<\/p>\n

et la vie \u00e9tait la lumi\u00e8re des hommes,<\/p>\n

et la lumi\u00e8re brille dans les t\u00e9n\u00e8bres,<\/p>\n

et les t\u00e9n\u00e8bres ne l\u2019ont pas comprise\u00a0\u00bb.<\/p>\n

 <\/p>\n

~~~<\/p>\n

Appr\u00e9ciation : <\/strong><\/em>La plupart des id\u00e9es expos\u00e9es dans le pr\u00e9sent article sont le fruit d\u2019innombrables conversations avec mes tr\u00e8s chers amis Lan Nguyen, Jonah Evans, et Robert McKay. La responsabilit\u00e9 de les avoir r\u00e9unies dans l\u2019ordre de cette pr\u00e9sentation est enti\u00e8rement la mienne, et par cons\u00e9quent, je suis \u00e9galement responsable pour toute erreur qui peut s\u2019y trouver. <\/em><\/p>\n

Trinh Huynh, Toronto, Nuits saintes, 2018<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Le caract\u00e8re traditionnel chinois \u00ab\u00a0Ming\u00a0\u00bb (\u660e) consiste en une repr\u00e9sentation du soleil \u00e0 gauche et de la lune \u00e0 droite\u00a0: Il signifie \u00e0 la fois \u00ab\u00a0lumi\u00e8re\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0sagesse\u00a0\u00bb. Ne comprend-on donc pas gr\u00e2ce \u00e0 ce caract\u00e8re que l\u2019ancienne sagesse chinoise indiquait que lumi\u00e8re et sagesse…<\/p>\n","protected":false},"author":3,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"inline_featured_image":false,"footnotes":""},"categories":[3],"tags":[],"class_list":["post-4847","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-nouvelles-publique"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/anthroposophy.ca\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4847","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/anthroposophy.ca\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/anthroposophy.ca\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/anthroposophy.ca\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/anthroposophy.ca\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=4847"}],"version-history":[{"count":4,"href":"https:\/\/anthroposophy.ca\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4847\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":4857,"href":"https:\/\/anthroposophy.ca\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4847\/revisions\/4857"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/anthroposophy.ca\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=4847"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/anthroposophy.ca\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=4847"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/anthroposophy.ca\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=4847"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}