{"id":4925,"date":"2019-03-26T09:25:05","date_gmt":"2019-03-26T13:25:05","guid":{"rendered":"https:\/\/anthroposophy.ca\/?p=4925"},"modified":"2019-03-26T09:25:05","modified_gmt":"2019-03-26T13:25:05","slug":"la-migration-sensorielle-du-monde-reel-au-monde-numerique-2","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/anthroposophy.ca\/fr\/la-migration-sensorielle-du-monde-reel-au-monde-numerique-2\/","title":{"rendered":"La migration sensorielle du monde r\u00e9el au monde num\u00e9rique"},"content":{"rendered":"<p><strong>La migration sensorielle du monde r\u00e9el au monde num\u00e9rique<\/strong><\/p>\n<p>Conf\u00e9rence reprise et mise en forme par Chantal Lapointe<\/p>\n<p>avec l&rsquo;accord de Philippe Perenn\u00e8s<\/p>\n<p>DEUXI\u00c8ME PARTIE<\/p>\n<p>Le 27 octobre dernier, j\u2019ai eu le bonheur d\u2019assister \u00e0 une conf\u00e9rence en deux parties de Philippe Perenn\u00e8s<a href=\"applewebdata:\/\/8892B4AC-311A-483F-A30D-0BA3CB0CF2A5#_ftn1\" name=\"_ftnref1\">[1]<\/a>, sur ce qu\u2019il appelle judicieusement la \u00ab\u00a0Migration sensorielle du monde r\u00e9el au monde num\u00e9rique\u00a0\u00bb. La premi\u00e8re portait sur les cons\u00e9quences de cette migration sur le d\u00e9veloppement de l\u2019enfant et la seconde sur ce que nous devons faire pour r\u00e9agir \u00e0 cette situation.<\/p>\n<p><strong>Que pouvons-nous faire pour r\u00e9agir \u00e0 la migration sensorielle?<\/strong><\/p>\n<p>D\u2019abord, pour saisir les possibilit\u00e9s, il nous faut consid\u00e9rer que l\u2019enfant est beaucoup plus \u00e0 l\u2019ext\u00e9rieur de lui-m\u00eame qu\u2019\u00e0 l\u2019int\u00e9rieur. C\u2019est-\u00e0-dire qu\u2019il n\u2019est pas encore tr\u00e8s pr\u00e9sent \u00e0 lui-m\u00eame, pas tr\u00e8s conscient de lui-m\u00eame. L\u2019extrait suivant sur la croissance psychique de l\u2019enfant nous permettra de saisir ce qu\u2019il en est\u00a0:<\/p>\n<p>L\u2019\u00e9mergence de la pens\u00e9e et de l\u2019enveloppe psychique n\u00e9cessite un \u00e9tayage premier sur l\u2019enveloppe corporelle. L\u2019int\u00e9gration du Moi dans l\u2019espace et dans le temps va n\u00e9cessiter que l\u2019enfant soit tenu (holding) par son parent.<\/p>\n<p>L\u2019enfant a besoin du holding parental, mais \u00e9galement de disposer de temps pour aller \u00e0 la rencontre de son environnement au travers de ses sens. La croissance physique et le d\u00e9veloppement de la coordination motrice dominent la vie du jeune enfant. C\u2019est par le mouvement qu\u2019il traduit sa vie psychique tout enti\u00e8re ou du moins jusqu\u2019\u00e0 l\u2019\u00e2ge de la parole. Les manifestations motrices de l\u2019enfant sont certes des r\u00e9ponses \u00e0 des besoins organiques, mais \u00e9galement les premiers moyens de communication avec son entourage. Elles participent grandement \u00e0 la prise de conscience du moi comme sujet et \u00e0 la construction progressive d\u2019un espace de pens\u00e9e. Les explorations et t\u00e2tonnements de l\u2019enfant font petit \u00e0 petit passer l\u2019intelligence du plan moteur au plan repr\u00e9sentatif.<\/p>\n<p>Ainsi, l\u2019importance du double ancrage corporel et relationnel des processus de subjectivation que nous venons de souligner, permet de soutenir l\u2019hypoth\u00e8se que la surconsommation des \u00e9crans chez l\u2019enfant, en perturbant ce double ancrage, alt\u00e8re l\u2019\u00e9mergence des processus de pens\u00e9e. <a href=\"applewebdata:\/\/8892B4AC-311A-483F-A30D-0BA3CB0CF2A5#_ftn2\" name=\"_ftnref2\">[2]<\/a><\/p>\n<p>C\u2019est-\u00e0-dire que pour que l\u2019enfant soit pr\u00e9sent, comme \u00ab\u00a0Je\u00a0\u00bb ou comme \u00ab\u00a0Moi\u00a0\u00bb, il lui faut vivre des exp\u00e9riences sensorielles et des relations humaines. Il s\u2019agit donc d\u2019abord de prendre en consid\u00e9ration cette r\u00e9alit\u00e9.<\/p>\n<p>Les enfants sont l\u2019avenir de l\u2019humanit\u00e9 et Perenn\u00e8s partage l\u2019id\u00e9e de Saint-Exup\u00e9ry selon laquelle\u00a0: \u00ab\u00a0Pour ce qui concerne l\u2019avenir, il ne s\u2019agit pas de le pr\u00e9voir, mais de le rendre possible\u00a0\u00bb. Il faut rendre possible l\u2019enfant en devenir. Rendre possible quelque chose, ou plut\u00f4t quelqu\u2019un qu\u2019on ne conna\u00eet pas. Il faut donc s\u2019engager \u00e0 \u00ab\u00a0laisser ouvert\u00a0\u00bb. Mais comment y arriver? Comment rendre possible l\u2019\u00e9mergence de ce que l\u2019enfant est vraiment? Il faut d\u2019abord ne pas chercher \u00e0 mettre, \u00e0 la place de ce qui veut \u00e9merger, quelque chose d\u2019autre, une id\u00e9e pr\u00e9con\u00e7ue de ce qu\u2019on voudrait qu\u2019il devienne ou de ce qu\u2019on croit qu\u2019il devrait devenir. Mais comment faire pour laisser l\u2019enfant devenir lui-m\u00eame? En p\u00e9dagogie Waldorf nous dit Perenn\u00e8s, il existe trois piliers qui permettent de d\u00e9gager des indications pour r\u00e9pondre \u00e0 la question\u00a0:<\/p>\n<ul>\n<li>La culture d\u2019une intentionnalit\u00e9 claire<\/li>\n<li>Le d\u00e9veloppement des savoirs faire<\/li>\n<li>Le d\u00e9veloppement et l\u2019\u00e9ducation de tous les sens.<\/li>\n<\/ul>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<ol>\n<li><strong><em>La culture d\u2019une intentionnalit\u00e9 claire\u00a0<\/em><\/strong>:<\/li>\n<\/ol>\n<p>Il y a une diff\u00e9rence entre l\u2019intentionnalit\u00e9 du petit enfant et celle qu\u2019on attend de l\u2019adulte. C\u2019est-\u00e0-dire que l\u2019intentionnalit\u00e9 du petit enfant se rapproche davantage de l\u2019instinct. Elle est grandement li\u00e9e aux forces de vie\u00a0: la faim, la soif, le besoin de s\u00e9curit\u00e9, etc. Cependant, si cette intentionnalit\u00e9 primitive de l\u2019enfant, tourn\u00e9e exclusivement sur lui-m\u00eame, persiste \u00e0 l\u2019\u00e2ge adulte, il y a un probl\u00e8me. Cette intentionnalit\u00e9 doit \u00e9voluer au cours de la vie, mais vers quoi, comment?<\/p>\n<p>Dans la formation donn\u00e9e aux enseignants avant l\u2019ouverture de la premi\u00e8re \u00e9cole Waldorf, \u00e0 Stuttgart en 1919, Rudolf Steiner d\u00e9veloppe l\u2019id\u00e9e d\u2019une \u00e9volution de l\u2019\u00eatre humain dans laquelle on per\u00e7oit une certaine int\u00e9riorisation de la volont\u00e9, coupl\u00e9e \u00e0 un mouvement du sentiment vers la pens\u00e9e. Dans la mesure o\u00f9 on peut consid\u00e9rer le sentiment comme \u00ab\u00a0mobile\u00a0\u00bb de la volont\u00e9, on peut voir dans cette \u00e9volution une introduction progressive de la pens\u00e9e dans ce qui impulse la volont\u00e9. Ainsi, l\u2019instinct appara\u00eet comme la forme de volont\u00e9 qu\u2019on pourrait dire \u00ab\u00a0inf\u00e9rieure\u00a0\u00bb, et dont on peut voir clairement l\u2019expression chez les animaux jusque dans leur forme physique. La capacit\u00e9 des animaux \u00e0 construire leurs habitats particuliers, chez les oiseaux, les abeilles, les castors, par exemple est li\u00e9e \u00e0 l\u2019instinct et se r\u00e9v\u00e8le dans les formes animales<a href=\"applewebdata:\/\/8892B4AC-311A-483F-A30D-0BA3CB0CF2A5#_ftn3\" name=\"_ftnref3\">[3]<\/a>. \u00c0 un degr\u00e9 sup\u00e9rieur, la volont\u00e9 ne se manifeste plus sous forme d\u2019instinct, mais plut\u00f4t comme pulsion. Alors que l\u2019instinct est \u00ab\u00a0impos\u00e9 de l\u2019ext\u00e9rieur\u00a0\u00bb, la pulsion exprime une forme \u00ab\u00a0plus int\u00e9rioris\u00e9e\u00a0\u00bb de volont\u00e9, qu\u2019on peut voir chez l\u2019animal, et de fa\u00e7on att\u00e9nu\u00e9e chez l\u2019Homme<a href=\"applewebdata:\/\/8892B4AC-311A-483F-A30D-0BA3CB0CF2A5#_ftn4\" name=\"_ftnref4\">[4]<\/a>. Sous une forme encore plus int\u00e9rieure, la volont\u00e9 devient d\u00e9sir. Cependant, si la pulsion se manifeste \u00ab\u00a0de mani\u00e8re uniforme\u00a0\u00bb tout au long de la vie, le d\u00e9sir n\u2019est pas toujours pr\u00e9sent, \u00ab\u00a0il surgit, puis il passe\u00a0\u00bb<a href=\"applewebdata:\/\/8892B4AC-311A-483F-A30D-0BA3CB0CF2A5#_ftn5\" name=\"_ftnref5\">[5]<\/a>. Les instincts, pulsions et d\u00e9sirs font partie des manifestations de la volont\u00e9 animale, ce qui n\u2019est pas le cas d\u00e8s qu\u2019on explore la volont\u00e9 telle qu\u2019elle s\u2019exprime quand elle est suffisamment int\u00e9rioris\u00e9e pour \u00eatre saisie par le Je. En g\u00e9n\u00e9ral, nous dit Steiner, on appelle \u00ab\u00a0motif\u00a0\u00bb la volont\u00e9 saisie par le Je, et si les animaux peuvent avoir des d\u00e9sirs, on ne pourrait soutenir qu\u2019ils ont des motifs<a href=\"applewebdata:\/\/8892B4AC-311A-483F-A30D-0BA3CB0CF2A5#_ftn6\" name=\"_ftnref6\">[6]<\/a>. Les formes sup\u00e9rieures de la volont\u00e9 sont le \u00ab\u00a0souhait\u00a0\u00bb de faire mieux la prochaine fois, s\u2019\u00e9veillant en nous apr\u00e8s une action; le \u00ab\u00a0projet\u00a0\u00bb r\u00e9sulte du souhait quand il prend une \u00ab\u00a0forme plus pr\u00e9cise\u00a0\u00bb et s\u2019exprime dans une vis\u00e9e plus concr\u00e8te; projet qui, apr\u00e8s \u00eatre demeur\u00e9 longtemps en germe, deviendra \u00ab\u00a0d\u00e9cision\u00a0\u00bb<a href=\"applewebdata:\/\/8892B4AC-311A-483F-A30D-0BA3CB0CF2A5#_ftn7\" name=\"_ftnref7\">[7]<\/a>.<\/p>\n<p>Or, pour que cette \u00e9volution de la volont\u00e9 se r\u00e9alise, pour qu\u2019on puisse en arriver \u00e0 une volont\u00e9 plus humaine, une volont\u00e9 qui r\u00e9pond \u00e0 des motifs moins \u00e9go\u00efstes, des motifs tourn\u00e9s vers la communaut\u00e9, il faut d\u2019abord que cette \u00e9volution de la volont\u00e9 soit port\u00e9e et v\u00e9cue par les adultes avec lesquels l\u2019enfant est en contact, par les adultes que les enfants vont imiter et prendre pour mod\u00e8les. Les adultes autour de l\u2019enfant, les \u00e9ducateurs, doivent \u00eatre porteur d\u2019une intentionnalit\u00e9 non pas animale, mais la plus humaine possible, ce qui implique aussi de ne pas \u00eatre d\u00e9termin\u00e9 par l\u2019argent, mais par des motifs plus nobles. Ceci, jusqu\u2019\u00e0 ce que l\u2019intentionnalit\u00e9 germe au c\u0153ur de l\u2019enfant.<\/p>\n<p>Or, les intentions profondes peuvent tr\u00e8s bien vivre sous le niveau de la conscience. Nous ne savons pas toujours consciemment pourquoi nous faisons telle ou telle chose, pourquoi nos pas nous ont men\u00e9s l\u00e0 o\u00f9 nous nous trouvons? Mais dans le \u00ab\u00a0faire\u00a0\u00bb, dans les gestes pos\u00e9s, appara\u00eet l\u2019intentionnalit\u00e9. Il nous faut donc, en tant qu\u2019adultes, soigner le regard r\u00e9trospectif. Prendre conscience de notre intentionnalit\u00e9 en regardant r\u00e9trospectivement nos actions et nos gestes, pour saisir nos intentions profondes. \u00catre nous-m\u00eames le plus conscients possible de nos propres intentions.<\/p>\n<p><strong><em>2<sup>e<\/sup>pilier\u00a0: le d\u00e9veloppement des savoirs faire<\/em><\/strong><\/p>\n<p>C\u2019est par ce qu\u2019on fait qu\u2019on se d\u00e9finit. Or, ce n\u2019est pas sur son pass\u00e9 que l\u2019enfant peut se retourner et voir qui il est. En attendant, de pouvoir se d\u00e9finir par ce qu\u2019il fait, il se d\u00e9finit par ce que ses parents font\u00a0: \u00ab\u00a0Mon papa il est\u2026 il sait faire\u2026 Ma maman, elle est\u2026\u00a0\u00bb. Pour \u00e9crire sa biographie, il faut s\u2019investir dans son temps et son espace. Et pour cela, l\u2019enfant doit \u00e9prouver sa capacit\u00e9 \u00e0 faire bouger le monde autour de lui, concr\u00e8tement, r\u00e9ellement. Les enfants qui ne savent rien faire sont fragiles\u00a0: soit ils s\u2019excusent d\u2019\u00eatre ou ils foutent le bazar. Le travail des mains, le travail artistique constituent \u00e0 cet \u00e9gard des outils pr\u00e9cieux.<\/p>\n<p><strong><em>3<sup>e<\/sup>pilier le d\u00e9veloppement et l\u2019\u00e9ducation de tous les sens<\/em><\/strong><\/p>\n<p>D\u2019abord, il faut conna\u00eetre les sens<a href=\"applewebdata:\/\/8892B4AC-311A-483F-A30D-0BA3CB0CF2A5#_ftn8\" name=\"_ftnref8\">[8]<\/a>, puis il faut conna\u00eetreles organes et objets de perception de chacun de ces sens. Il faut ensuite une culture sensorielle, un souci de d\u00e9velopper les sens. C\u2019est pourquoi de plus en plus de jardins d\u2019enfants ou de garderies d\u00e9m\u00e9nagent dans la nature<a href=\"applewebdata:\/\/8892B4AC-311A-483F-A30D-0BA3CB0CF2A5#_ftn9\" name=\"_ftnref9\">[9]<\/a>.<\/p>\n<p>Une des caract\u00e9ristiques de la perception r\u00e9elle, du monde r\u00e9el, est sa coh\u00e9rence. Si l\u2019enfant prend un morceau de bois, il peut sentir son poids, sa forme, il peut le go\u00fbter, sentir son odeur, examiner les nuances de ses couleurs, faire du bruit avec, tester sa solidit\u00e9, etc. Si, dans les \u00e9coles et jardins d\u2019enfants Waldorf, on rejette les jouets en plastique, c\u2019est parce que l\u2019enfant a besoin d\u2019une concordance, d\u2019une coh\u00e9rence entre les perceptions que le plastique ne permet pas. Tout ce qui est en plastique a relativement le m\u00eame poids, go\u00fbte la m\u00eame chose, est froid, a une texture uniforme. Or, s\u2019il faut rechercher la coh\u00e9rence ext\u00e9rieure, c\u2019est aussi parce qu\u2019elle favorise la coh\u00e9rence int\u00e9rieure.<\/p>\n<p>Pour r\u00e9agir \u00e0 la migration sensorielle, Perenn\u00e8s propose donc trois piliers qu\u2019il trouve dans la p\u00e9dagogie Waldorf\u00a0:<\/p>\n<ul>\n<li>Une intentionnalit\u00e9 claire pour laisser \u00e9merger l\u2019intentionnalit\u00e9 propre de l\u2019enfant<\/li>\n<li>D\u00e9velopper des savoirs faire manuels<\/li>\n<li>D\u00e9velopper les sens.<\/li>\n<\/ul>\n<p><strong><u>La contrepartie<\/u><\/strong><\/p>\n<p>Ces trois piliers s\u2019av\u00e8rent d\u2019autant plus importants aujourd\u2019hui, bien qu\u2019\u00e0 contre-courant quand on prend en consid\u00e9ration les conceptions qui impr\u00e8gnent la soci\u00e9t\u00e9 actuelle et sur lesquelles Perenn\u00e8s attire notre attention. Il y a d\u2019abord le r\u00f4le d\u00e9terminant que jouent aujourd\u2019hui les \u00ab\u00a0relations publiques\u00a0\u00bb inspir\u00e9es des travaux de Edward Bernays, qui a d\u00e9velopp\u00e9 une m\u00e9thode dont les fondements reposent sur l\u2019id\u00e9e que pour qu\u2019une soci\u00e9t\u00e9 d\u00e9mocratique fonctionne bien, il faut qu\u2019il y ait une forme de gouvernement invisible qui d\u00e9cide pour les autres tout en laissant l\u2019impression aux gens d\u2019\u00eatre libre<a href=\"applewebdata:\/\/8892B4AC-311A-483F-A30D-0BA3CB0CF2A5#_ftn10\" name=\"_ftnref10\">[10]<\/a>. \u00ab\u00a0La minorit\u00e9, \u00e9crit-il dans son livre <em>Propaganda<\/em>, a d\u00e9couvert qu\u2019elle pouvait influencer la majorit\u00e9 dans le sens de ses int\u00e9r\u00eats. Il est d\u00e9sormais possible de modeler l\u2019opinion des masses pour les convaincre d\u2019engager leur force nouvellement acquise dans la direction voulue. \u00c9tant donn\u00e9 la structure actuelle de la soci\u00e9t\u00e9, cette pratique est in\u00e9vitable. De nos jours la propagande intervient n\u00e9cessairement dans tout ce qui a un peu d\u2019importance sur le plan social, que ce soit dans le domaine de la politique ou de la finance, de l\u2019industrie, de l\u2019agriculture, de la charit\u00e9 ou de l\u2019enseignement. La propagande est l\u2019organe ex\u00e9cutif du gouvernement invisible\u00a0\u00bb<a href=\"applewebdata:\/\/8892B4AC-311A-483F-A30D-0BA3CB0CF2A5#_ftn11\" name=\"_ftnref11\">[11]<\/a>. Bernays a donc \u00e9t\u00e9 le premier \u00e0 mettre la psychologie, la psychanalyse, les sciences sociales et leurs m\u00e9thodes au service de la manipulation des masses.<\/p>\n<p>Perenn\u00e8s attire notre attention sur un autre personnage, B.J. Fogg, dont l\u2019apport, plus r\u00e9cent et actuel, n\u2019est pas non plus \u00e0 n\u00e9gliger. Docteur en psychologie, il est le fondateur du <em>Stanford Persuasive Technology Lab<\/em>o\u00f9 il travaille sur les techniques de s\u00e9duction et de persuasion et o\u00f9 il a d\u00e9velopp\u00e9 la <em>Captology<\/em>et le <em>Designing for Behavior<\/em>change<a href=\"applewebdata:\/\/8892B4AC-311A-483F-A30D-0BA3CB0CF2A5#_ftn12\" name=\"_ftnref12\">[12]<\/a>. La Captologie est \u00ab\u00a0l\u2019\u00e9tude des ordinateurs en tant que technologies persuasives. Cela inclut la conception, la recherche, l\u2019\u00e9thique et l\u2019analyse de produits informatiques interactifs (ordinateurs, t\u00e9l\u00e9phones portables, sites Web, technologies sans fil, applications mobiles, jeux vid\u00e9o, etc.) cr\u00e9\u00e9s dans le but de changer les attitudes ou les comportements des personnes\u00a0\u00bb<a href=\"applewebdata:\/\/8892B4AC-311A-483F-A30D-0BA3CB0CF2A5#_ftn13\" name=\"_ftnref13\">[13]<\/a>.<\/p>\n<p>L\u2019approche de Fogg repose sur une \u00e9quation\u00a0: B = MAT ou, en fran\u00e7ais, C = MAD. C pour le comportement, M pour la motivation, A pour l\u2019Aptitude et D pour le d\u00e9clencheur. \u00ab\u00a0Pour automatiser la persuasion, \u00e9crit Fogg, il faut r\u00e9fl\u00e9chir clairement \u00e0 ce qui conduit au changement de comportement\u00a0\u00bb et les trois \u00e9l\u00e9ments pr\u00e9cit\u00e9s, la motivation, l\u2019aptitude et le d\u00e9clencheur \u00ab\u00a0doivent converger au m\u00eame moment pour qu\u2019un comportement se produise\u00a0\u00bb<a href=\"applewebdata:\/\/8892B4AC-311A-483F-A30D-0BA3CB0CF2A5#_ftn14\" name=\"_ftnref14\">[14]<\/a>.<\/p>\n<p>La<em>motivation<\/em>, pour Fogg, se pr\u00e9sente sous trois dimensions\u00a0: la sensation, l\u2019anticipation et l\u2019appartenance. Deux voix peuvent mener \u00e0 am\u00e9liorer l\u2019<em>aptitude<\/em>\u00a0: \u00ab\u00a0vous pouvez entrainer les gens former les gens \u00e0 avoir plus de comp\u00e9tences. C\u2019est la voie la plus difficile\u00a0: persuader les gens d\u2019apprendre de nouvelles choses. La meilleure solution consiste \u00e0 simplifier le comportement vis\u00e9\u00a0\u00bb. Quant au d\u00e9clencheur, il peut \u00eatre\u00a0: \u00ab\u00a0un rappel, une date limite, entre autres. Essentiellement, un d\u00e9clencheur dit \u00e0 quelqu\u2019un de \u201cle faire maintenant\u201d\u00a0\u00bb<a href=\"applewebdata:\/\/8892B4AC-311A-483F-A30D-0BA3CB0CF2A5#_ftn15\" name=\"_ftnref15\">[15]<\/a>.<\/p>\n<p>Pour faire en sorte que la motivation du vendeur se rende chez le client, r\u00e9sume Perenn\u00e8s, il s\u2019agit d\u2019interpeller en premier lieu le cerveau reptilien, celui de la survie, en plaidant la n\u00e9cessit\u00e9 et l\u2019urgence. Ensuite, on s\u2019adresse au cerveau limbique, celui des \u00e9motions, puis on termine avec un argument massue en s\u2019adressant au n\u00e9ocortex, qui permet la r\u00e9flexion. Concernant l\u2019aptitude, en faisant en sorte que les choses soient le plus simples possible, on n\u2019exige pas, on ne d\u00e9veloppe pas un savoir-faire, tout en donnant l\u2019impression d\u2019en avoir un. Un v\u00e9ritable savoir-faire, souligne Perenn\u00e8s, est un acte biographique qui exige une ma\u00eetrise corporelle. Et le d\u00e9clencheur est un \u00e9l\u00e9ment ext\u00e9rieur, un logo, une perception sensorielle qui fait d\u00e9clic.<\/p>\n<p>Avec cette approche, on fait en sorte que ce ne soit jamais l\u2019intention de l\u2019individu qui soit mise de l\u2019avant ou qui soit interpell\u00e9e. On s\u2019en prend d\u2019abord \u00e0 ses impulsions et ses \u00e9motions. D\u2019ailleurs, quand Fogg parle d\u2019intentionnalit\u00e9, il s\u2019agit de l\u2019intention des programmateurs<a href=\"applewebdata:\/\/8892B4AC-311A-483F-A30D-0BA3CB0CF2A5#_ftn16\" name=\"_ftnref16\">[16]<\/a>. Dans un article de Science et Vie sur les m\u00e9dias sociaux et les neurosciences, James Williams, chercheur en \u00e9thique de l\u2019attention \u00e0 Oxford, mais anciennement au service de publicit\u00e9 de Google t\u00e9moigne\u00a0: \u00ab\u00a0\u00c0 court terme, ces outils nous d\u00e9tournent des choses que nous avons \u00e0 faire. \u00c0 long terme, cela peut nous d\u00e9tourner de la vie que nous voulons mener\u2026 Ces technologies privil\u00e9gient nos impulsions et pas nos intentions\u00a0\u00bb<a href=\"applewebdata:\/\/8892B4AC-311A-483F-A30D-0BA3CB0CF2A5#_ftn17\" name=\"_ftnref17\">[17]<\/a>. Dans les jeux vid\u00e9o \u00e9galement, objet de recherche de Perenn\u00e8s<a href=\"applewebdata:\/\/8892B4AC-311A-483F-A30D-0BA3CB0CF2A5#_ftn18\" name=\"_ftnref18\">[18]<\/a>, il n\u2019y a aucune libert\u00e9. L\u2019intention est toujours celle du programmateur. On ne peut faire, dans le jeu, que ce qui est programm\u00e9, et la notice l\u2019indique clairement\u00a0: \u00ab\u00a0Si tu veux gagner, il te faudra\u2026\u00a0\u00bb<\/p>\n<p><u>Dans un tel contexte, que faut-il faire?<\/u><\/p>\n<p>Il faut, nous dit Perenn\u00e8s, \u00eatre conscient que chaque fois qu\u2019un enfant est mis dans une situation r\u00e9elle de perception, chaque fois qu\u2019il est mit dans un contexte o\u00f9 les perceptions sont issues du monde r\u00e9el et non du monde virtuel, cela constitue pour lui un vecteur d\u2019incarnation et les exp\u00e9riences qu\u2019il vit restent en lui. Il faut donc cr\u00e9er le plus possible de ce qu\u2019il appelle des \u00ab\u00a0\u00eelots\u00a0\u00bb d\u2019activit\u00e9s significatives. C\u2019est-\u00e0-dire cr\u00e9er le plus possible de situations au cours desquelles les enfants sont conduits vers la r\u00e9alit\u00e9, sont amen\u00e9s \u00e0 percevoir de vraies choses. \u00ab\u00a0Parce que quand on per\u00e7oit les choses, on se met en route vers le monde\u00a0\u00bb.<\/p>\n<p>Philippe Perenn\u00e8s reprend ici des paroles de Robin Schmidt\u00a0: \u00ab Jusqu\u2019\u00e0 maintenant, pour les humains, la transcendance \u00e9tait toujours le ciel. Il fallait transcender la terre et ses conditions pour parvenir au ciel. Le monde num\u00e9rique est un monde dans lequel nous vivons sans le corps. [\u2026]La terre devient un lieu que l\u2019on vit comme lointain, autre, \u00e9tranger. Elle devient quelque chose o\u00f9 l\u2019on entre en franchissant une fronti\u00e8re, en s\u2019exer\u00e7ant, et en le d\u00e9cidant. C\u2019est ainsi que la terre devient la transcendance\u00a0\u00bb<a href=\"applewebdata:\/\/8892B4AC-311A-483F-A30D-0BA3CB0CF2A5#_ftn19\" name=\"_ftnref19\">[19]<\/a>. Il s\u2019agit donc d\u2019amener les enfants \u00e0 vivre le plus souvent possible des exp\u00e9riences sur la terre, qu\u2019il s\u2019agisse de randonn\u00e9es en montagne, de sorties en nature, ou simplement de jouer dehors.<\/p>\n<p>Il s\u2019agit donc de cr\u00e9er des \u00eelots o\u00f9 le v\u00e9cu est r\u00e9el, se rapporte au r\u00e9el, des v\u00e9cus qui permettent de <em>rendre l\u2019avenir possible<\/em>. Et pour cela, nous dit Perenn\u00e8s, il faut avoir une vision claire de ce qu\u2019est un saumon. Un saumon qui nage \u00e0 contre-courant. Et il nous faut d\u00e9velopper une mentalit\u00e9 de saumon.<\/p>\n<p><a href=\"applewebdata:\/\/8892B4AC-311A-483F-A30D-0BA3CB0CF2A5#_ftnref1\" name=\"_ftn1\">[1]<\/a>Philippe Perenn\u00e8s enseigne \u00e0 l\u2019\u00e9cole Waldorf de Colmar, en France, depuis plus de 36 ans. Il est \u00e9galement chercheur, auteur et conf\u00e9rencier. Il a publi\u00e9 plusieurs livres sur les sens, dont\u00a0: <em>Rencontre avec les quatre sens corporels<\/em>, <em>Rencontre avec les douze sens<\/em>, <em>Les sens de la rencontre<\/em>, et son dernier livre paraitra bient\u00f4t sous le titre\u00a0: <em>La migration des perceptions sensorielles, du monde r\u00e9el au monde virtuel<\/em>.<\/p>\n<p><a href=\"applewebdata:\/\/8892B4AC-311A-483F-A30D-0BA3CB0CF2A5#_ftnref2\" name=\"_ftn2\">[2]<\/a>Adeline Dubreu-B\u00e9clin, \u00ab\u00a0Exposition aux \u00e9crans et croissance psychique\u00a0\u00bb, <em>L\u2019\u00e9volution psychiatrique<\/em>83 (2018) p. 399-414, p. 403-404.<\/p>\n<p><a href=\"applewebdata:\/\/8892B4AC-311A-483F-A30D-0BA3CB0CF2A5#_ftnref3\" name=\"_ftn3\">[3]<\/a>Rudolf Steiner, <em>La nature humaine, fondement de la p\u00e9dagogie<\/em>, Paris, Triades, 2004, p. 77-78<\/p>\n<p><a href=\"applewebdata:\/\/8892B4AC-311A-483F-A30D-0BA3CB0CF2A5#_ftnref4\" name=\"_ftn4\">[4]<\/a>Ibid. p. 78<\/p>\n<p><a href=\"applewebdata:\/\/8892B4AC-311A-483F-A30D-0BA3CB0CF2A5#_ftnref5\" name=\"_ftn5\">[5]<\/a>Ibid. p. 79<\/p>\n<p><a href=\"applewebdata:\/\/8892B4AC-311A-483F-A30D-0BA3CB0CF2A5#_ftnref6\" name=\"_ftn6\">[6]<\/a>Ibid. p. 80<\/p>\n<p><a href=\"applewebdata:\/\/8892B4AC-311A-483F-A30D-0BA3CB0CF2A5#_ftnref7\" name=\"_ftn7\">[7]<\/a>Ibid. p. 82-84<\/p>\n<p><a href=\"applewebdata:\/\/8892B4AC-311A-483F-A30D-0BA3CB0CF2A5#_ftnref8\" name=\"_ftn8\">[8]<\/a>Il n\u2019existe pas de consensus, aujourd\u2019hui, sur le nombre de sens dont dispose l\u2019\u00eatre humain. Cela d\u00e9pend de la fa\u00e7on dont on aborde la question. Le nombre de sens varie selon le crit\u00e8re adopt\u00e9\u00a0: organes visibles, fonction des r\u00e9cepteurs, processus biologiques. Rudolf Steiner, quant \u00e0 lui, identifie douze sens, qu\u2019il distingue en vertu de \u00ab\u00a0leur champ d\u2019exp\u00e9rience\u00a0\u00bb. Ce point de vue, explique Wolfgang Auer, a \u00e9t\u00e9 utilis\u00e9 dans un premier temps par Charles Scherrington \u00ab\u00a0en 1906 lorsqu\u2019il a consid\u00e9r\u00e9 la perception du corps (proprioception) comme un domaine perceptif \u00e0 part enti\u00e8re\u00a0\u00bb (W. Auer, <em>Mondes sensibles, <\/em>Triades<em>, <\/em>2009, p.\u00a012). Maurice Merleau-Ponty a suivi la m\u00eame approche. R. Steiner consid\u00e8re, quant \u00e0 lui, comme un sens humain \u00ab\u00a0tout ce qui permet \u00e0 l\u2019homme de reconna\u00eetre l\u2019existence d\u2019un objet, d\u2019un \u00eatre ou d\u2019un processus de telle fa\u00e7on qu\u2019il puisse l\u00e9gitimement placer cette existence dans le monde physique\u00a0\u00bb (R. Steiner, <em>Anthroposophie, un fragment, <\/em>Triades<em>, <\/em>2008, p.\u00a029). Les douze sens identifi\u00e9s par R. Steiner se partagent en trois groupes. Le premier inclus les sens par lesquels l\u2019\u00eatre humain prend conscience de l\u2019existence de son corps, le champ donc de la proprioception. Ce sont le sens du toucher, le sens du mouvement, le sens de la vie et le sens de l\u2019\u00e9quilibre. Le second groupe r\u00e9unit les sens qui permettent de prendre connaissance du monde ext\u00e9rieur, \u00e0 savoir\u00a0: la vue, l\u2019odorat, le go\u00fbt et le sens de la chaleur. Le troisi\u00e8me groupe rassemble les sens tourn\u00e9s vers l\u2019int\u00e9rieur, qui \u00ab\u00a0r\u00e9v\u00e8lent ce qui est cach\u00e9\u00a0\u00bb\u00a0: l\u2019ou\u00efe, le sens du langage, le sens de la pens\u00e9e, et le sens du Moi d\u2019autrui (A. Soesman, <em>Les douze sens, <\/em>1998, Triades, p.\u00a0274). Ces derniers sens sont ceux qui permettent une rencontre avec le psychospirituel, une rencontre avec l\u2019autre, ils sont propres \u00e0 l\u2019Homme.<\/p>\n<p><a href=\"applewebdata:\/\/8892B4AC-311A-483F-A30D-0BA3CB0CF2A5#_ftnref9\" name=\"_ftn9\">[9]<\/a>Voir\u00a0: <a href=\"https:\/\/centdegres.ca\/magazine\/sante-et-societe\/garderies-en-plein-air-de-multiples-effets-benefiques\/\">https:\/\/centdegres.ca\/magazine\/sante-et-societe\/garderies-en-plein-air-de-multiples-effets-benefiques\/<\/a>; http:\/\/www.communityplaythings.com\/resources\/articles\/2018\/long-term-effects-of-nature-based-education<\/p>\n<p><a href=\"applewebdata:\/\/8892B4AC-311A-483F-A30D-0BA3CB0CF2A5#_ftnref10\" name=\"_ftn10\">[10]<\/a>\u00ab\u00a0La manipulation consciente, intelligente, des opinions et des habitudes organis\u00e9es des masses joue un r\u00f4le important dans une soci\u00e9t\u00e9 d\u00e9mocratique. Ceux qui manipulent ce m\u00e9canisme social imperceptible forment un gouvernement invisible qui dirige v\u00e9ritablement le pays.\u00a0\u00bb Edward Bernays, <em>Propaganda<\/em>, <em>comment manipuler l\u2019opinion en d\u00e9mocratie<\/em>, Zones, Paris, 2007, p.31.<\/p>\n<p><a href=\"applewebdata:\/\/8892B4AC-311A-483F-A30D-0BA3CB0CF2A5#_ftnref11\" name=\"_ftn11\">[11]<\/a>Ibid. p. 39<\/p>\n<p><a href=\"applewebdata:\/\/8892B4AC-311A-483F-A30D-0BA3CB0CF2A5#_ftnref12\" name=\"_ftn12\">[12]<\/a>Au sujet du <em>Designing for Behavior Change<\/em>, on peut lire\u00a0: Our goal is to explain human nature clearly and map those insights onto the emerging opportunities in technology. <a href=\"http:\/\/captology.stanford.edu\/\">http:\/\/captology.stanford.edu<\/a><\/p>\n<p><a href=\"applewebdata:\/\/8892B4AC-311A-483F-A30D-0BA3CB0CF2A5#_ftnref13\" name=\"_ftn13\">[13]<\/a>BJ Fogg a d\u00e9riv\u00e9 le terme captologie en 1996 d&rsquo;un acronyme: Computers As Persuasive Technologies = CAPT. <a href=\"http:\/\/captology.stanford.edu\/about\/what-is-captology.html\">http:\/\/captology.stanford.edu\/about\/what-is-captology.html<\/a><\/p>\n<p><a href=\"applewebdata:\/\/8892B4AC-311A-483F-A30D-0BA3CB0CF2A5#_ftnref14\" name=\"_ftn14\">[14]<\/a>J.B. Fogg, <em>The new rules of persuasion\u00a0<\/em>: http:\/\/captology.stanford.edu\/wp-content\/uploads\/2015\/02\/RSA-The-new-rules-of-persuasion.pdf<\/p>\n<p><a href=\"applewebdata:\/\/8892B4AC-311A-483F-A30D-0BA3CB0CF2A5#_ftnref15\" name=\"_ftn15\">[15]<\/a>Ibid.<\/p>\n<p><a href=\"applewebdata:\/\/8892B4AC-311A-483F-A30D-0BA3CB0CF2A5#_ftnref16\" name=\"_ftn16\">[16]<\/a>\u00ab\u00a0Intentionality is what distinguishes between a planned effect and a side effect of a technology\u00a0\u00bb, in B.J. Fogg, <em>Persuasive Technology, Using Computers to Change What We Think an Do<\/em>, Morgan Kufmann Publishers, 2003, p.16<\/p>\n<p><a href=\"applewebdata:\/\/8892B4AC-311A-483F-A30D-0BA3CB0CF2A5#_ftnref17\" name=\"_ftn17\">[17]<\/a>\u00ab\u00a0Netflix, Facebook, Google\u2026Notre cerveau adore\u00a0! <em>Science &amp; Vie<\/em>, No. 1208, Mai 2018, p. 77<\/p>\n<p><a href=\"applewebdata:\/\/8892B4AC-311A-483F-A30D-0BA3CB0CF2A5#_ftnref18\" name=\"_ftn18\">[18]<\/a>Voir par exemple dans Philippe Perenn\u00e8s, <em>Rencontre avec les quatre sens corporels. La d\u00e9sincarnation par les jeux vid\u00e9o<\/em>, FESWF, 2006.<\/p>\n<p><a href=\"applewebdata:\/\/8892B4AC-311A-483F-A30D-0BA3CB0CF2A5#_ftnref19\" name=\"_ftn19\">[19]<\/a>Robin Schmidt, <em>Prendre le risque de l\u2019Autre. L\u2019\u00e9mergence de l\u2019hospitalit\u00e9<\/em>, Laboissi\u00e8re en Thelle, Triades 2017, p. 53-54<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>La migration sensorielle du monde r\u00e9el au monde num\u00e9rique Conf\u00e9rence reprise et mise en forme par Chantal Lapointe avec l&rsquo;accord de Philippe Perenn\u00e8s DEUXI\u00c8ME PARTIE Le 27 octobre dernier, j\u2019ai eu le bonheur d\u2019assister \u00e0 une conf\u00e9rence en deux parties de Philippe Perenn\u00e8s[1], sur ce&#8230;<\/p>\n","protected":false},"author":3,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"inline_featured_image":false,"footnotes":""},"categories":[3],"tags":[],"class_list":["post-4925","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-nouvelles-publique"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/anthroposophy.ca\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4925","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/anthroposophy.ca\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/anthroposophy.ca\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/anthroposophy.ca\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/anthroposophy.ca\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=4925"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/anthroposophy.ca\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4925\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":4926,"href":"https:\/\/anthroposophy.ca\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4925\/revisions\/4926"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/anthroposophy.ca\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=4925"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/anthroposophy.ca\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=4925"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/anthroposophy.ca\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=4925"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}