La quête du Graal, ou l’art du questionnement – Michel Dongois

La quête du Graal, ou l’art du questionnement – Michel Dongois

Jean Poyard dans un jardin au bord de la Seine, à deux pas de Notre-Dame. (Photo courtoisie de l’auteur).

Jean Poyard s’est intéressé dès 1967 à la tradition ésotérique chrétienne, via l’orthodoxie orientale. Depuis plus de 30 ans, il mène des recherches sur la spiritualité templière et la tradition du Graal. Il est membre de la Société anthroposophique en France (1988), et de l’École de science de l’esprit (2003). Après une vie professionnelle active et des responsabilités de direction dans le secteur du logement social, il se consacre à ses recherches. Conférencier, il est aussi l’auteur de l’ouvrage Le Graal,queste christique et templière (Dervy). Michel Dongois l’a rencontré cet automne à Paris.

 

Pourquoi le roman de Perceval ou le Conte du Graal, de Chrétien de Troyes, est-il inachevé ?

On considère assez généralement le roman de Perceval comme un ouvrage qui serait inachevé. Il est vrai que le texte prend fin brusquement, comme si l’auteur avait posé sa plume un soir, sans jamais pouvoir la reprendre. Or, une analyse menée pied à pied de ce texte de haute tradition fait apparaître une architecture rigoureuse qui montre que le Conte du Graal est parfaitement achevé dans son inachèvement paradoxal !

Le Conte du Graal est semblable à l’homme lui-même, inachevé comme nous le constatons chaque jour, semblable également à l’évolution de l’Histoire en marche vers son accomplissement. Il est de lui comme du Christianisme, encore bien adolescent au regard d’un Christianisme adulte qui se tient devant nous ! Ainsi le Conte du Graal est pur questionnement, et c’est pourquoi il a enfanté tant de continuateurs. C’est pourquoi il demeure une source d’interrogation et d’inspiration. Cet inachèvement germinatif est lui-même révélateur de la Queste. Il s’agit d’une énigme,  étymologiquement une Parole à dévoiler.

Page couverture du livre.

Tout est contenu en germe dans le roman de Perceval, bien que de façon voilée sous l’apparente simplicité des symboles et des images. Pour dénouer « le nœud gordien » du Conte du Graal, il convient d’avoir à l’esprit le fait que Perceval symbolise à la fois un cheminement individuel, qui sera accompli dans le roman, ainsi que le cheminement de l’humanité qui demeure en devenir !

Ainsi, Perceval ne posa pas la Question salvatrice qui aurait guéri le Roi Pêcheur, ce qui aurait mis prématurément fin à l’Histoire. Cela ne l’empêcha pas de poursuivre son évolution personnelle, de recevoir la révélation de son nom véritable ainsi que des noms divins. Il ne convenait donc pas de mettre un point final à ce récit initiatique en ce qui concerne le devenir de l’humanité. Tout se passe comme si celui que nous appelons Chrétien de Troyes avait pris date pour d’autres temps. Pour une autre époque, qui surviendrait après mille cheminements. Une époque qui s’ouvre aujourd’hui devant nous. Toute la question est de savoir si l’humanité est en mesure aujourd’hui de poser la Question qui guérira le Roi Pêcheur.

 

Quel est le lien entre la quête et nos questions, celles que l’on (se) pose et celles qu’on ne (se) pose pas ? Comment apprendre à vivre avec nos questions, apprendre aussi à les partager ?

Il n’y a pas de Queste sans questions. Autant que la réponse, c’est la Question qui honore l’homme. Car la solution est contenue en germe dans une question bien posée. En ce sens, le Graal est un Art du Questionnement. Pour être sur le Sentier, l’homme doit être un « être de questionnement », depuis ses tendres années jusqu’au soir de sa vie. Il est dit que l’homme, pour progresser, doit être tenaillé par la soif de comprendre et de connaître, et que cette soif doit être aussi intense que celle que nous pourrions éprouver par une grande chaleur sans avoir bu depuis plusieurs jours !

Il faut aussi rappeler que l’homme, à l’image de Perceval, est un être de rencontres et que le Graal fut toujours exprimé non au moyen de concepts et de discours philosophiques, mais au moyen de récits biographiques tissés de rencontres. La biographie de Perceval prend exemple sur une autre biographie au plus haut point exemplaire, celle du Christ-Jésus.

Dans les évangiles, fréquemment, le Christ répond à une question par une autre question, afin de ne pas laisser Sa Parole enfermée dans une vérité toute faite. Et qui serait morte. Ainsi, la maïeutique est une sagesse qui s’élabore en marchant. Elle fait de l’homme un éternel pèlerin. C’est pourquoi il a été dit que la mère d’Aristote, le péripatéticien par excellence, était une sage-femme. Vivre avec des questions non résolues est difficile, mais c’est le lot de l’humaine condition. Le drame, c’est celui de « l’homme non-questionnant » !

 

En quoi le Graal est-il relié au mystère du Je suis, à la quête du moi ?

Les représentations symboliques du Graal revêtent des formes multiples selon les traditions. Mais, toujours, il s’agit de la recherche d’un trésor qui est celui de la réalité profonde de l’homme. Nous pouvons ainsi considérer que le Graal s’enracine fondamentalement dans le Mystère central du Golgotha qui est celui de l’identité de la Terre, de l’humanité et de chacun d’entre nous. Le Conte du Graal est un Mystère christique. L’Auteur se dit chrétien. Et cela doit être entendu à la lettre ! Telle est l’initiation de celui que nous nommons Perceval, cheminant à la rencontre de Celui qui métamorphosera sa vie. Toute la Question du Graal est contenue dans le dialogue qui survint entre Jésus et Nicodème, de nuit nous dit-on, pour caractériser sa dimension ésotérique. Toute la Question du Graal est là : est-il possible de renaître par la force du Christ alors que l’on est déjà vieux ? Et si oui, comment ? Être vieux, c’est être soumis à l’usure du temps et au poids de l’ego du vieil homme.

Une très ancienne formule traditionnelle dit à ce sujet : « connais Cela, ce par quoi tu connaîtras le Tout ». Cela, c’est l’étincelle christique que l’homme porte en lui et qui n’est autre que son Moi véritable qui demande à éclore. Nous retrouvons ici l’impératif socratique du « connais-toi toi-même » par lequel il est dit de l’homme qu’il « connaîtra les dieux ». C’est-à-dire le monde.

La Queste du Graal est orchestrée par la connaissance de soi qui mène au Christ. Tel est le cheminement de Perceval, de l’ignorance et de l’illusion à la connaissance du Christ dont il fera la rencontre au cœur du château du Graal. C’est après avoir rencontré le Roi Pêcheur, au plus près de son grand feu de flammes claires, qu’il aura la révélation fulgurante de son nom véritable. Un nom d’initiation : Perceval. Tel est l’homme nouveau, « deux-fois-né » spirituellement, qui se révèle dans la Connaissance et s’accomplit dans l’Amour. Ainsi s’opère la rencontre du Christ-Roi Pêcheur au cœur du château du Graal, lequel ne figure naturellement sur aucune carte, mais réside dans la pure intériorité du cœur humain.

 

Chrétien de Troyes, avec Perceval ou le Conte du Graal, donne une dimension relationnelle, le côté « cœur »; Wolfram von Eschenbach, avec Parzival, une perspective plus cosmique. L’Anthroposophie n’a-t-elle pas besoin des deux ?

Il ne saurait être question de séparer le « cœur » de sa dimension cosmique. En comparant nos deux auteurs, parfaitement complémentaires, il apparaît que Chrétien de Troyes est plus allusif et « archétypal », nous invitant à méditer les symboles et les images qui sont d’une grande pureté. Wolfram von Eschenbach est assurément plus explicite et plus « incarné », peut-on dire.

Il est significatif de constater que les personnages du Conte du Graal, à quelques exceptions près, sont des personnages qui n’ont pas de nom. En revanche, les personnages du Parzival ont un nom et sont engagés dans des « entrelacs  biographiques ». De même, c’est après avoir eu la révélation de son identité spirituelle que les noms divins furent transmis à Perceval, mais par une oraison secrète et avec la recommandation expresse de n’en point parler. Wolfram, pour sa part, donne explicitement nombre d’indications en ce qui concerne la dimension cosmique du Graal.

Mais c’est bien dans l’unité de l’homme et du cosmos que le cheminement anthroposophique doit en effet tracer la voie pour chacun. La particularité de ce cheminement réside dans cet équilibre et le fait que le travail spirituel  doit se réaliser dans les tourments et les tribulations du monde. L’homme doit cultiver l’équilibre entre la méditation et le monde au sens le plus large du terme. Car la connaissance de soi est la clé qui ouvre la connaissance du Cosmos. Cette unité de l’homme et du cosmos porte un nom : le Temple.

 

Le 12e siècle, selon vous, est comme en miroir par rapport au début de notre millénaire. Qu’en est-il du Graal aujourd’hui ?

Le Moyen Age chrétien ne fut pas un « âge moyen », mais un âge central dans le devenir de la Chrétienté, en particulier aux 12e et 13e siècles. Ce fut un « âge d’or » qui vit naître et se développer la légende du Graal, le Temple sous le haut parrainage de saint Bernard, l’amour courtois, les arts libéraux et les cathédrales gothiques. Ce fut un temps de Pentecôte, en lien étroit avec le Mystère du Golgotha et la Terre sainte, à entendre sur plusieurs plans. La chevalerie du Graal se confondit avec le cercle intérieur du Temple, ce que rappelle Wolfram von Eschenbach dans son Parzival.

Une même vocation christique s’est ainsi manifestée pour christianiser ce continent qui deviendrait un jour l’Europe, comme une règle des trois unités du théâtre classique, par le Temple, la légende du Graal et la pierre ogivale. La chevalerie templière du Graal posa à cette époque les germes des temps nouveaux qui surviendraient à partir de la fin du XIXe siècle et au terme du millénaire qui vient de prendre fin.

Ainsi, le XXIe siècle qui s’avance sous nos pas est en étroite correspondance avec cette époque. Perceval est déjà un héros moderne qui annonce les temps actuels, car il peut et veut comprendre ce qui, longtemps, ne releva que d’un acte de foi. C’est dire qu’une nouvelle Queste du Graal doit aujourd’hui voir le jour, la connaissance du Christ étant appelée à irriguer l’ensemble des activités humaines. Mais à l’évidence, cela pose la question d’une humanité plus consciente de son rôle et de sa mission. La Terre-mère est en mal d’enfantement d’une humanité nouvelle. Ses convulsions nous le disent. Car c’est toujours l’Homme que l’on retrouve aux carrefours de l’Histoire. Ainsi la Queste du Graal est une Question pour notre temps.